Галицкая И.А., Метлик И.В. К вопросу об использовании понятия «духовно-нравственное воспитание» в педагогике, современной теории и практике воспитания

10.07.2009

Галицкая И.А., Метлик И.В. К вопросу об использовании понятия «духовно-нравственное воспитание» в педагогике, современной теории и практике воспитания

Галицкая И.А., кандидат философских наук
Метлик И.В., доктор педагогических наук

Дух, духовность являются изначально религиозными понятиями, но используются и в философии. При этом и в религии, и в философии они не имеют однозначного понимания и определения, различно истолковываются в разных религиозных традициях, равно как и в философских учениях.

В то же время в современной философской литературе сложилось некоторое общее понимание духовности, в своей основе не противоречащее пониманию духовности и в религиозной культуре.

Например, «Духовность – это проявление высших устремлений человека к знанию и служению другим людям».[1]Подчеркиваются такие особенности духовности как субъективный мир, идеальность, форма человеческого самосознания, самоидентификации, основа конституирования человека в роли субъекта отношений, как импульс, аналог и содержание творческой миссии человека, менталитет и сфера сущности человека.[2]

Для такого общего понимания духовности наиболее приемлемыми являются формулировки, связывающие понимание духовности с ценностным измерением сознания человека (А.Ф.Лосев, Г.С.Батищев, В.А.Лекторский, Л.П.Буева). Можно заметить, пишет Л.П.Буева[3], что сфера деятельности человека, даже рутинной, не лишена ценностного содержания. Духовное пространство, как и духовная культура, всегда включало в своё построение вертикаль, разделяющую возвышенное, сакральное и низменное. Введение понятия духовность необходимо для определения высших ценностей (не утилитарно-прагматических), мотивирующих внутреннюю жизнь человека и его деятельность. В таком же аспекте определяет духовность В.А.Лекторский: «Общим как для религиозного, так и для светского сознания является понимание духовности, которое связывается с выходом за пределы эгостических интересов, личной пользы, своекорыстия. Духовное предполагает, что цели и смысло-жизненные ориентиры личности укоренены в системе надиндивидуальных ценностей».[4]

Духовный человек — это субъект-личность, «своеобразная инстанция», «духовный судия»[5], способный взвешивать и иерархизировать все большие и малые альтернативы и делать сознательный выбор независимо от внешних влияний. Это возможно потому, что внутри себя человек выстроил и соблюдает иерархию смыслов, вплоть до абсолютных ценностей, когда более высокое чтится как таковое и не допускается перестановка высокого и низкого. С этой «вечной проблемностью», замечает А.Ф.Лосев, связано истинное достоинство человека, его способность выйти из состояния «общественного животного».[6]

Иначе говоря, духовность, духовные качества личности позволяют человеку выделять себя не только в природе (человека в природе выделяет родовое отличие — рациональность, разум), но и среди себе подобных, в обществе (путем самосознания, рефлексии, направленной на себя и других людей, самопознания и самоуправления и т.п.).

Такое ценностное, иерархически связанное построение не дано человеку априори, от рождения (как, впрочем, и социальность). Оно является результатом сложной и напряжённой работы человека над собой, складывается в сознании постепенно (не у всех людей, и по-разному у разных людей) в процессе осмысления коренных фундаментальных проблем человеческого бытия. Это так называемые «вечные вопросы» типа: создана кем-либо или существует вечно Вселенная; откуда человек, какова его сущность, в чём его предназначение, смертен он или бессмертен и т.д. В этом процессе личностного духовного развития различную роль играет социальное и социокультурное окружение: семья, этнические группы, религиозные и другие мировоззренческие группы, СМИ, межличностные влияния и др., поскольку основные ответы на эти бытийные вопросы сложились и существуют исторически в культуре, в духовной сфере жизни общества. Они «берутся» человеком оттуда, но личностно осваиваются — в мышлении, эмоциональной сфере, жизненном опыте, что в целом составляет духовную жизнь личности и постепенно формирует ее духовную культуру, которая проявляется в межличностных и социальных отношениях субъекта, его деятельности в обществе.

В религии, прежде всего в теистических традициях, духовность понимается на той же основе, но сопрягая её с духовным миром в целом, который в религии не исчерпывается человеком, человеческим обществом.

Соответственно в религии духовность — разнокачественная (светлая и темная, божественная и дьявольская): «не всякому духу верьте», «испытывайте духов, от Бога ли они». Есть «Дух Божий» и «дух гордыни» и т.д.

В философии этому соответствует различное понимание духовности в разных учениях, философских традициях. Таким образом, и в религии и в философии духовность относится, условно говоря, к уровню человеческого бытия (высшему, не примитивно утилитарному), а не его моральному качеству. Духовность может быть низкой и высокой, но также и правильной и неправильной (определяется в системе как вертикальных, так и горизонтальных координат). В отличие от этого в обыденном словоупотреблении «духовный» понимается как хороший, благородный, нравственный.

Духовную сферу жизни общества образуют, прежде всего, две известные формы мировоззренческого сознания — религия и философия и накопленные в них культурные результаты, составляющие духовную культуру. «Итак, милостивые государи, безусловно необходимы для жизни человеческой убеждения и воззрения высшего порядка, т.е. такие, что разрешали бы существенные вопросы ума, вопросы об истине сущего, о смысле или разуме явления, и вместе с тем удовлетворяли бы высшим требованиям воли, ставя безусловную цель для хотения, определяя верховную норму деятельности, давая внутреннее содержание всей жизни; необходимы, говорю я, такие общие воззрения, что разрешали бы те вопросы и удовлетворяли бы тем требованиям, которых не разрешают и которым не удовлетворяют ни непосредственная практическая жизнь, ни положительная наука. Такие общие воззрения, как известно, существовали и существуют, и при том в двух формах: религии и философии».[7] В религии и философии духовные ценности представлены в форме различных мировоззренческих традиций, учений, концепций, идей как объективных феноменов культуры (сакральные или установочные тексты, знаки, символы, обычаи, инициации, обряды и др.). Мировоззрения здесь понимаются как объективно существующие в культуре системы взглядов, ценностей, убеждений, образующих логически непротиворечивую картину мира и соответствующие им системы отношений человека ко всем объектам и явлениям действительности (системы морали, нравственных норм).

В настоящее время в педагогической литературе, образовательных материалах, учебных стандартах, программах, учебниках используется в основном более широкое понятие духовной жизни человека и общества. Помимо религий и философий в сферу духовной жизни общества включают ещё идеологии, науку и образование, художественную культуру, искусство — т.е. сферы общественных отношений и социальной практики, культуры в которых человек, прежде всего, проявляет свои духовные качества и способности — стремление к познанию, красоте, гармонии, волю, самосознание.

Нравственность — характеристика поведения и деятельности субъекта (человека, социальной группы, общества и др.) в отношении соответствия определенным нормам (нормы нравственности, нравственные нормы, нормы морали). В этом же отношении определяется мораль, иногда разделяя эти понятия по субъекту: общественная мораль, нравственность индивида.

Этика (от греч. ethos — обычай, привычка, характер) — раздел в философии, относящийся к учениям о нравственности, морали. В ином понимании — самостоятельное учение о нравственности или морали определенного мировоззренческого типа (религиозного или нерелигиозного) — буддийская, гуманистическая (анропоцентристская), христианская, коммунистическая и т.д. этика или совокупность нравственных принципов и норм в различных сферах профессиональной деятельности и общественной жизни (научная этика, предпринимательская этика и др.).

Таким образом, духовно-нравственное воспитание в самом общем понимании предполагает мировоззренческое развитие личности (прежде всего, освоение человеком духовных, т.е. высших смысложизненных ценностей, наиболее значимых мировоззренческих представлений о мире), формирование мировоззрения (как возможный итог) и воспитание соответствующих нравственных качеств; воспитание духовной и нравственной культуры.

Духовно-нравственное воспитание учащихся в государственно-общественной школе заключается в освоении ими в процессе обучения и воспитания мировоззренческих знаний, формировании нравственных качеств личности в целях личностной самореализации, приобщения к культуре семьи, социальной группы, народа, общества, социализации в современном обществе. Важно отметить, что духовно-нравственное воспитание учащихся в государственной и муниципальной школе не может быть направлено на формирование у всех детей мировоззрения одного типа.

Это «трудный пункт» для части руководителей и работников образования, ученых, чье понимание содержания и организации воспитания в школе сложилось в советское время или не учитывает современные правовые и социокультурные реалии. Тогда школа формировала у всех учащихся одно определенное мировоззрение — коммунистическое атеистическое. Но в демократическом обществе, в существующей в Российской Федерации правовой системе общеобразовательная школа не может решать такой задачи. Это следует из Конституции РФ (ст. 13, 14) и составляет одно из качественных элементов принципа светского характера образования в государственной и муниципальной школе. В Конституции закреплен запрет на установление государственной или обязательной религии (ст. 14) и идеологии, признается идеологическое многообразие (ст. 13). Соответственно мировоззренческое, идеологическое разнообразие, свобода мировоззренческого самоопределения ребенка, его семьи, социальной группы должны обеспечиваться и в государственно-общественной школе, при получении ребенком общего образования.

В связи с этим следует отметить, что принцип гуманистического характера образования (п. 1 ст. 2 Закона РФ «Об образовании») относится к общей нравственной направленности обучения и воспитания учащихся (на человеколюбие, гуманность, доброжелательность и т.п. «родовые» общечеловеческие ценности общего нравственного порядка). Но он не может трактоваться в смысле обязательности формирования у всех учащихся секулярно-гуманистической идеологии (т.н. «светский гуманизм»[8]), антропоцентристского философского нерелигиозного мировоззрения. В ином случае такая трактовка вступает в противоречие с указанными конституционными нормами (в Конституции РФ, Основном Законе, ничего о гуманизме нет). «Общечеловеческие ценности», приоритет которых в государственной политике в области образования указан там же, соответствуют таким понятиям в международных гуманитарных документах как «общепринятые нормы морали», «общепризнанные нормы морали», «нормы общественной морали» и т.п. — общие для большинства людей в данном социуме и в мировом сообществе в целом.

Основные такие общие для всех, «общечеловеческие» или общегражданские нравственные ценности перечислены там же в Законе РФ «Об образовании» (п. 1 ст. 2): жизнь и здоровье человека, свободное развитие личности, гражданственность, трудолюбие, уважение к правам и свободам человека, любовь к окружающей природе, Родине, семье.

Целостное духовно-нравственное образование и соответствующее духовно-нравственное воспитание ребенка возможно только на основе определенной духовной (мировоззренческой) и соответствующей ей культурной традиции, в том числе системы морали. Следовательно, в государственной и муниципальной общеобразовательной школе такое целостное духовно-нравственное воспитание может осуществляться только на основе добровольности и свободы выбора. На практике это реализуется в форме добровольности получения профессионального образования различной мировоззренческой направленности (например, философское религиоведение и конфессиональная теология в вузах и др.) и добровольности получения образования — обучения и воспитания определенной мировоззренческой направленности в средней школе. В последнем случае в двух основных формах:

- добровольности выбора государственного или муниципального общеобразовательного учреждения родителями (законными представителями) несовершеннолетнего обучающегося (конфессионально ориентированные дошкольные учреждения, средние школы с этноконфессиональным, этнокультурным компонентом образования и т.п.) или

- добровольности выбора в школе изучения определенного учебного предмета, курса конкретной мировоззренческой духовно-нравственной направленности, как религиозной (Основы православной культуры, Основы православия, Исламоведение, Традиция иудаизма и др.), так и нерелигиозной (Этика, Мораль, Философия, История религий, Религии мира, Религии в России Религиоведение и др.).

Эта коллизия, новая для постсоветской российской школы создает проблему определения содержания и способов организации общественного (государственно-общественного) духовно-нравственного воспитания и соответствующего образования детей в государственно-общественной (государственной и муниципальной) общеобразовательной школе с учетом мировоззренческого и конфессионального состава современного российского общества.

Данная проблема в нашей стране имеет ряд аспектов, среди которых два основных:

- субъективный социально-мировоззренческий — неготовность многих последователей нерелигиозных мировоззрений, атеизма признать равноправие религиозных мировоззренческих подходов в светском, общегражданском обучении и общественном воспитании детей; с другой стороны стремление конфессий также монополизировать сферу общественного воспитания (аргументируя это «банкротством» нерелигиозных форм духовно-нравственного воспитания на фоне очевидного нравственного кризиса в обществе);

- объективный социально-педагогический — необходимость создания системы нормативно-правового и соответствующего организационного взаимодействия в духовно-нравственном воспитании детей в государственно-общественной школе всех участников образовательного процесса (семей, образовательных учреждений, религиозных или других мировоззренческих организаций, органов власти, научных учреждений и др.).

В настоящее время российское общество, система образования продвигаются в решении этой проблемы. Причем основным сдерживающим фактором является субъективный, выражающийся в противодействии равноправию граждан в сфере общественного воспитания детей в системе общего образования вне зависимости от их отношения к религии со стороны той части общества, в которой сохраняются стереотипы отношения к религии и Церкви, правам и свободам граждан, характерные для советского периода.

Важно подчеркнуть, что общее гражданское духовно-нравственное воспитание школьников предполагает приобщение их к определенной сумме, совокупности общих (человеческих, гражданских) духовных и нравственных ценностей, тогда как духовно-нравственное воспитание школьников с учетом мировоззренческих и культурных особенностей их семей предполагает приобщение к целостным системам духовно-нравственных ценностей, определенному укладу жизни, системе морали. Это особенно значимо для религиозного духовно-нравственного воспитания (в качестве исключения следует отметить поликонфессиональные протестантские учебные предметы в ряде стран). В случае с нерелигиозным духовно-нравственным воспитанием учащиеся знакомятся с разными системами нерелигиозной (а иногда и религиозной) духовной культуры и морали, но обычно без приобщения к одной из них (здесь в качестве исключения можно указать школы конкретной нерелигиозной мировоззренческой направленности, например в Германии).

Таким образом, единая российская государственно-общественная (светская) общеобразовательная школа должна давать детям общее для всех гражданское воспитание, но при этом и создавать условия для приобщения детей к определенным духовно-нравственным традициям россиян, народов России по выбору семьи ребенка в соответствии с образовательными потребностями граждан, семей, социальных групп.

Такая «двойная система» духовно-нравственного воспитания реализуется в светской школе большинства стран Европы и мира и включает как реализацию общего гражданского воспитания (его содержательная основа указана выше), так и возможности приобщения детей к духовно-нравственным традициям, представленным в конкретном обществе. Это, как правило, — основные религиозные традиции и нерелигиозная философия и этика, секулярная духовно-нравственная культура («лаисите» и т.п.).

Духовно-нравственный компонент общего образования необходим для развития личности, воспитания нравственности, правосознания, ответственного и безопасного поведения всех школьников. Поэтому желательно, чтобы учащиеся, которые не изучают курсы религиозной культуры, в это же учебное время изучали аналогичные этические, мировоззренческие учебные курсы (этика, мораль, история этики, философская культура и этика и т.п.), формирующие нравственную культуру личности на основе нерелигиозных мировоззренческих подходов, нравственных идеалов, образцов поведения.

При этом возможности для преподавания соответствующих знаний и реализации соответствующего духовно-нравственного воспитания на основе всех мировоззренческих традиций должны быть одинаковыми. К этому обязывает соблюдение демократических принципов: равноправие граждан вне зависимости от убеждений, отношения к религии и религиозной принадлежности, свобода совести и вероисповедания, уважение прав меньшинств, приоритет семьи как субъекта воспитания своих детей и др.

Данная модель развития духовно-нравственного воспитания детей в системе общего образования опирается на законодательство Российской Федерации об образовании и может быть реализована (уже частично реализуется) благодаря наличию в содержании общего образования (базисном учебном плане) как инвариантного, так и вариативного компонента, формируемого участниками образовательного процесса в соответствии с их особенными образовательными потребностями.

Оптимальное распределение учебного времени на решение задач духовно-нравственного воспитания школьников: 70% — общегосударственное российское гражданское воспитание; 20% — гражданское воспитание с учетом социокультурных особенностей региона, места проживания; 10% — воспитание в соответствии с мировоззренческими и культурными особенностями семьи ребенка. Распределение в пропорции «золотого сечения» (70 : 30) между инвариантным, единым в каждой школе содержанием обучения и воспитания и вариативным содержанием по разным признакам (регион, местность, мировоззренческие особенности населения) даст возможность решать обе эти задачи непротиворечиво на одной «площадке», в каждой школе, что представляется преимущественным в сравнении с делением школ по религиозно-этнической ориентации образовательной программы и воспитания школьников. Отметим, что для реализации духовно-нравственного образования школьников по выбору семьи ребенка достаточно не более 10% учебного времени в школе, что соответствует в целом зарубежной практике (1—2 часа в неделю учебной нагрузки по всем годам обучения).

Тем не менее, до сих пор реализация данной модели духовно-нравственного воспитания школьников сталкивается с препятствиями, обусловленными, прежде всего, указанными выше субъективными причинами (решение объективных организационно-управленческих и методических задач не представляет принципиальной трудности и является в целом техническим). Ключевым аргументом против реализации данной модели в настоящее время выдвигается возражение, что «разделение детей» при преподавании учебных предметов духовно-нравственного содержания по выбору семьи в школе будет провоцировать межрелигиозную и межнациональную рознь, а также препятствовать общему гражданскому воспитанию школьников.

Такие возражения несостоятельны. И наш отечественный опыт, и масштабный опыт десятков стран, где реализуется такая «двойная модель» воспитания школьников не дает для этих опасений никаких оснований. В 2006 г. по обращению Министра образования и науки РФ А.А. Фурсенко эти возражения обсуждались в Общественной палате РФ. С учетом зарубежного и отечественного опыта представителями различных конфессий, мировоззренческих групп были выработаны предложения по вопросам изучения религиозной культуры в системе образования[9], направленные в адрес Минобрнауки России. В документе указано, что демократический характер российского государства предполагает возможность удовлетворения специфических образовательных запросов представителей разных мировоззренческих групп в обществе и сформулированы базовые принципы углубленного изучения истории и культуры религий в светской школе: добровольность, возможность выбора и многообразие.

Что касается общего гражданского воспитания, формирования российской идентичности, то она формируется конкретно-исторически на каждом этапе истории нашего общества как совокупность духовных и нравственных ценностей, принятых большинством населения в стране, правовых, политических и культурных норм, объединяющих нас в Российском государстве. Российская гражданская и культурная идентичность не может формироваться за счет нивелирования или смешения религий и культур народов России.

Это будет вести только к замене одной бывшей идеологической, химерической идентичности («советский народ») на другую, такую же химерическую — «россияне» как очередная «новая историческая общность людей». И опять — в оппозиции или при профанации традиционной духовной и нравственной культуры русского и других народов.

Единое гражданское воспитание, формирование российской гражданской и культурной идентичности школьников проводится в процессе преподавания основных гуманитарных дисциплин, в рамках которых (прежде всего истории и обществознания) школьники должны получать все необходимые общие знания и о религиях, прежде всего религиях народов России. В то же время интеграция учений и нравственных систем всех религий или даже только религий народов России (в таком случае, очевидно, и основных нерелигиозных мировоззрений) в рамках одного учебного предмета может вести к мировоззренческой дезориентации и воспитанию нравственного релятивизма у школьников.

В декабре 2007 г. на совместной конференции Минобрнауки России и Русской Православной Церкви было принято решение об интеграции модели изучения учебных предметов духовно-нравственного содержания по выбору семьи школьника в государственный стандарт общего образования второго поколения, разрабатываемый в Российской академии образования. Однако, к сожалению, в проекте Федерального государственного образовательного стандарта (ФГОС) общего образования, представленного в Минобрнауки России в марте 2009 г. от Российской академии образования проблема организации духовно-нравственного образования и воспитания школьников с учетом мировоззренческих и культурных особенностей и потребностей семьи ребенка даже не поставлена.[10] В другом, конкурирующем проекте Института образовательной политики «Эврика» предлагается решение данной проблемы, допускающее смешение предметов духовно-нравственного образования по выбору в единый учебный предмет «Духовно-нравственная культура».[11] Но такой «единый предмет» принципиально не устраивает православное сообщество, о чем неоднократно заявляли официальные представители Русской Православной Церкви.

С учетом того, что структура стандарта общего образования второго поколения допускает значительное сокращение вариативного компонента общего среднего образования (это особенно касается проекта ФГОС общего образования, разработанного в РАО), складывается ситуация, при которой могут быть нарушены права граждан в сфере общего образования, воспитания детей в общеобразовательной школе. С другой стороны, фактическое противодействие свободному развитию в российской школе религиозного духовно-нравственного воспитания по выбору семьи школьника провоцирует стремление конфессий также монополизировать воспитание в школе в отдельных местах (некоторые регионы Центральной России, Северного Кавказа). Кроме того, это объективно подталкивает процесс разделения системы общего образования по религиозно-национальному признаку в форме т.н. этнокультурных, национальных, этноконфессиональных государственных и муниципальных средних школ, дошкольных учреждений с обязательным изучением в них только одной религии и соответствующим духовно-нравственным воспитанием.

Таким образом, развитие практики духовно-нравственного воспитания, обеспечивающей как решение задач общего гражданского воспитания, так и свободное и добровольное приобщение детей к духовно-нравственной культуре их семьи, народа, мировоззренческой группы, — единственно правильное направление обновления воспитания в российской школе. Любые иные модели не соответствуют демократическим ценностям, законодательству Российской Федерации, а главное — определенно выраженным общественным потребностям граждан России в сфере общего образования и воспитания детей, противоречат тенденции восстановления традиционных историко-культурных основ воспитания в российской школе и обществе в целом.



[1] П.В. Симонов, П.М. Ершов, Ю.П. Вяземский. Происхождение духовности. — М., 1989 (Цитата вынесена на обложку книги).

[2] Барулин В.С. Социально-философская антропология. Общие начала философской антропологии. — М., 1994, с.19-24.

[3] Духовность и проблемы нравственной культуры. Вопросы философии, 1996, № 2, с.3-4.

[4] Лекторский В.А. Духовность и рациональность. Вопросы философии, 1996, № 2.

[5] Г.С. Батищев. Из рукописного наследия. Человечность или антропоцентризм. Антитеза между ценностной посвящённостью и гордым самодавлением. Философские науки. 1-3, 1953, с.86.

[6] А.Ф. Лосев. Дерзание духа. — М., 1988, с.112.

[7] Соловьёв В.С. Несколько слов о настоящей задаче философии (Сказано на философском диспуте в С.-Петербургском университете 24 ноября [1874]) / Полное собрание сочинений и писем в двадцати томах. Сочинения. Том первый. 1873 – 1876. — М.: «Наука», 2000, с.153 – 155.

[8] См. соответствующие установочные тексты данного мировоззренческого направления: «Гуманистический Манифест — 2000» П. Куртца ("Credo", №20, 2000 г.) и т.п.

[9] Предложения Совета Общественной палаты РФ по вопросам изучения религиозной культуры в системе образования от 29 ноября 2006 г. / http://www.oprf.ru/rus/documents/resolutions/article-1963.html

[10] Федеральный государственный образовательный стандарт общего образования (начальное общее образование). Проект разработан под руководством академика РАО А.А. Кузнецова и члена-корреспондента РАО А.М. Кондакова / Учительская газета № 11, 17 марта 2009 г. / http://www.ug.ru/download/2009/ug0911_2.pdf

[11] Федеральный государственный образовательный стандарт общего образования. Начальное общее образование. Проект рабочей группы института проблем образовательной политики «Эврика» / Учительская газета № 11, 17 марта 2009 г. / http://www.ug.ru/download/2009/ug0911_1.pdf


Возврат к списку


#WORK_AREA#